Täuferisches Forum für Frieden, Gerechtigkeit und Schöpfung

Politisch Verantwortliche sind verpflichtet, die Verfestigung von Armut und sozialer Ausgrenzung zu beenden. Sie dürfen die Lebensbedingungen von Betroffenen nicht durch fortwährende Härten und immer neuen Grausamkeiten zusätzlich verschärfen. Sie müssen Rahmenbedingungen schaffen, die Menschen nicht durch staatliches Handeln stigmatisieren oder kriminalisieren. Ihr Auftrag besteht darin, Armut entschieden entgegenzutreten, gesellschaftliche Teilhabe für alle zu gewährleisten und die Würde jedes Menschen zu schützen.
Was ist das für eine Politik, die SUVs mit Steuergeldern hofiert, doch denen, die auf einen Rollstuhl angewiesen sind, keine würdige Mobilität ermöglicht, die es nicht schafft – oder nicht will –, dass alle Rentnerinnen und Rentner in Würde leben können. Eine Politik, die sich selbst Jahr für Jahr üppigere Diäten genehmigt, Kindern aber das Recht auf eine gesunde Ernährung nicht zugesteht?

„Jesus hat keine Sünde getan“ meint nicht Moral. Der Bibeltext (1. Petrus 2,22) spricht weder von makellosem Benehmen noch von religiöser Fehlerfreiheit. Er besagt, dass Jesus nicht gegen den Weg Gottes stand. Und dieser Weg ist nach Tora und Propheten kein Katalog privater Anständigkeit, sondern die Bindung an Recht, Wahrheit und Gerechtigkeit. Gegen diesen Weg handeln hieße, Ausbeutung decken, Gewalt legitimieren, die Schwachen preisgeben und Lüg zur Ordnung machen. Eben das ist mit Blick auf Jesus ausgeschlossen. Darum ist seine Verurteilung nicht als Folge eigener Schuld zu verstehen. Verurteilt wird hier nicht ein Täter, sondern einer, an dem keine Tat gefunden wird, die das Urteil rechtfertigen kann. Auch „kein Trug in seinem Mund“ zielt nicht auf fromme Untadeligkeit, sondern darauf, dass seine Red nicht Täuschung war, sondern Worte die Tora und Propheten ihm wiesen. Verständlich, dass die Verfasser ihn rückblickend als den in Jesaja 53,9 leidenden Gerechten wiedererkennen.

Die ersatzlose Streichung der unsinnigen Paragrafen 218 und 219 aus dem Strafgesetzbuch im Sinne des Selbstbestimmungsrechts schwangerer Frauen ist überfällig. Die Kriminalisierung des Schwangerschaftsabbruchs durch den Staat ist ein Akt der Gewalt, der Menschen bevormundet und ihnen ein schlechtes Gewissen einredet. Das Recht, über den Körper einer Frau zu verfügen, steht keinem Staat, keinem Mann und schon gar nicht einer Kirche zu. Die letzte Entscheidung über einen Schwangerschaftsabbruch liegt allein bei der Frau. Eine solche Entscheidung muss akzeptiert und unterstützt werden. Denn die Würde des Menschen ist unantastbar. (Auch mit der Eindeutigkeit und Radikalität des biblischen Tötungsverbots kann nicht argumentiert werden, da hierbei noch nicht von Leben im eigentlichen Sinne gesprochen werden kann. Zudem haben Untersuchungen gezeigt, dass Föten auch nach 20 Wochen noch kein Schmerzempfinden haben.) Wo Geist Gottes ist, da ist Freiheit.

Gott wollte den Gewalttod Jesu nicht. Er forderte ihn nicht als notwendige Genugtuung, nicht als Ausgleich verletzter göttlicher Ehre und auch nicht als sakralen Preis für menschliche Schuld. Eine solche Deutung steht in der Tradition der anselmischen Satisfaktionslehre. Sie schreibt eine Gewaltlogik in Gott ein, die dem biblischen Zeugnis vom Handeln Jesu zutiefst widerspricht.
Die Evangelien erzählen nicht von einem Jesus, der von Gott zur Tötung bestimmt ist. Sie erzählen ihn als Verkörperung des Reiches Gottes: heilend, vergebend, grenzüberschreitend, gerechtigkeitsstiftend und konsequent gewaltfrei. Sein Konflikt mit religiösen und politischen Mächten entsteht aus dieser Praxis heraus. Der Tod Jesu ist daher nicht Ausdruck eines göttlichen Heilsplans, der Blut verlangt. Er ist die historische und theologische Entlarvung menschlicher Gewalt, religiöser Machtangst und politischer Sicherungsmechanismen.
Jesus ist kein Sühneopfer. Am Kreuz wird nicht Gottes Zorn gestillt, am Kreuz wird sichtbar, wie Gewalt auf die Gegenwart gewaltfreier Wahrheit reagiert. Die Auferweckungstexte bestätigen nicht den Opfermechanismus. Sie erzählen Gottes Einspruch gegen die Tötung Jesu und von Gottes Bestätigung seines Weges. Nicht die Kreuzigung als Gewaltakt erhält göttliche Legitimation, sondern der gewaltfreie Weg Jesu wird ins Recht gesetzt.
Erlösung entsteht nicht aus der Tötung Jesu. Sie wird sichtbar in Gottes Treue zu Jesu gewaltfreiem Weg und dort, wo Menschen in seine Praxis eintreten: Barmherzigkeit mit denen, die uns anfeinden (Feindesliebe), Vergebung, Gerechtigkeit, Solidarität mit Ausgeschlossenen und Widerstand ohne Vergeltung. Wer den Weg Jesu geht, unterbricht die Spirale der Gewalt. In dieser Nachfolge wird erfahrbar, was die biblische Erzählung bezeugt: Gott erlöst nicht durch Gewalt. Gott eröffnet Leben, indem Gewalt überwunden wird.

In Gottes Wirklichkeit aufgenommen werden.

Der mittelalterliche Begriff „Christi Himmelfahrt“ führt in die Irre. Tatsächlich bilden diese biblischen Texte eine Einheit mit Karfreitag und Pfingsten: Sie beschreiben den Übergang zu einer neuen Wirklichkeit, in der Gottes Wirken nicht mehr an eine Person gebunden ist. Es ist ein Sich-nach-dem-Tod-Jesu-bewusst-Werden, dass kein physischer Zugriff mehr besteht, ein Abschied von Absicherung: Jesus ist nicht länger der, den man befragen oder festhalten kann, die Lernzeit ist beendet. Gottes Gegenwart zeigt sich fortan nicht mehr an einer Person und ist nicht lokal festzuhalten. Es gibt keine sichtbare Leitfigur mehr, auch nicht in der Reihe der Propheten. Es gibt jedoch das Vertrauen darauf, dass Gottes Geist im Handeln der Menschen wirksam ist. Die Verantwortung liegt nun bei der Menschheit selbst.  Mit „Himmel” ist nicht ein Ort über den Wolken gemeint, sondern Gottes Wirklichkeit. Die Wolke steht für Gottes Nähe, die zugleich sichtbar und verborgen ist. Der Blick nach oben beschreibt somit keine Richtung, sondern eine Veränderung des Fokus: weg vom Himmel, hin zur Welt. Die Menschen sollen im Willen Gottes handeln, indem sie Gerechtigkeit als eigenverantwortliche Sorge für das Wohl aller gewaltfrei umsetzt – getragen von einer Reife, die keiner Bestätigung mehr bedarf.

Mit dem Gewalttod Jesu endet für seine Anhänger:innen eine Form unmittelbarer religiöser Gewißheit. Die Gegenwart Gottes ist nun nicht mehr an eine sichtbare Person, einen bestimmten Ort oder eine direkt befragbare Autorität gebunden. Was bleibt, ist kein einfacher Ersatz für Jesus, sondern Geist: eine nicht verfügbare, nicht festzuhaltende Gegenwart, die Menschen neu belebt, ermutigt und handlungsfähig macht.
Die Pfingsterzählung faßt diese Erfahrung in einer dichten Bildsprache zusammen. Menschen, die zuvor verunsichert und zurückgezogen waren, beginnen zu sprechen. Doch es geht nicht nur darum, daß sie reden. Entscheidend ist auch, daß andere sie verstehen – und zwar in ihrer eigenen Sprache. Pfingsten beschreibt somit kein Aufgehen aller Unterschiede in einer Einheitssprache, sondern Verständigung in Verschiedenheit. Herkunft, Sprache und kulturelle Prägung werden nicht aufgehoben. Niemand muß seine Herkunft ablegen, um dazuzugehören.
Zugleich steht die Pfingsterzählung zunächst innerhalb der jüdischen Lebenswelt des ersten Jahrhunderts. In Jerusalem versammeln sich jüdische Menschen aus unterschiedlichen Ländern und Sprachräumen. Das Ereignis ist also keine Gründung einer Religion außerhalb Israels, sondern Teil einer innerjüdischen Bewegung. Gerade darin deutet sich jedoch eine Öffnung an. Auch Menschen aus den Völkern können hinzukommen, ohne daß Israels bleibende Berufung dadurch aufgehoben wird.
Pfingsten steht somit für eine Bewegung von innen nach außen: Aus Angst wird Mut, aus Rückzug wird Beziehung und aus Sprachlosigkeit wird Verständigung. Gottes Geist erscheint nicht als Besitz einer Gruppe, sondern als Kraft, die Grenzen überschreitet, ohne Unterschiede auszulöschen. Was hier beginnt, bleibt daher nicht auf eine geschlossene Gemeinschaft begrenzt. Es weist auf eine Verantwortung hin, die Menschen über Herkunft, Sprache und Zugehörigkeit hinweg verbindet: Verantwortung für Freiheit, Gerechtigkeit, Gewaltfreiheit und Bewahrung der gemeinsamen Welt.

Jesus nachfolgen darf nicht bedeuten, sich in einem abgeschotteten religiösen Milieu einzurichten. Die Evangelien zeigen Jesus zwar in enger Gemeinschaft mit den Menschen, die ihm folgten, jedoch nicht in sozialer Abschottung. Seine Bewegung entstand unterwegs, im Kontakt mit Menschen, die nicht selbstverständlich zur eigenen Gruppe gehörten.
Für Gemeinden ist das nicht nur eine geistliche, sondern auch eine soziale Frage. Geschlossene religiöse Milieus erzeugen nicht nur Geborgenheit,sie wecken auch Erwartungen. Diese werden nicht immer offen ausgesprochen, sind aber spürbar – in Blicken, Bewertungen, Loyalitätsforderungen und der Frage, ob jemand noch „richtig“ dazugehört. Wer dauerhaft in solchen Binnenräumen lebt, beginnt oft, die eigenen Worte und Gedanken zu prüfen, bevor sie frei ausgesprochen oder zugelassen werden. Damit geht genau jene Weite verloren, die Glaube voraussetzt: dass Wahrheit nicht durch Enge geschützt werden muss und Geist nicht durch Kontrolle entsteht.
Darum gehört zur Nachfolge auch ein bewusstes Leben außerhalb der eigenen religiösen Bezugsgruppe. Wer nur innerhalb der Gemeinde Freundschaften und Alltagskontakte pflegt, riskiert eine Verengung des Denkens. Kontakte zu Menschen mit anderen Überzeugungen, Lebensformen und Erfahrungen sind kein Verlust der eigenen Identität. Sie erweitern den Erfahrungsraum, fördern die Perspektivübernahme und ermöglichen das Lernen von anderen Formen der Lebenspraxis. Gerade dort entstehen Beziehungen, in denen Menschen füreinander da sind, Verantwortung teilen und gemeinsame Ziele verfolgen: den Einsatz für Menschenrechte, den Kampf gegen Armut, gute Lebensbedingungen, gesellschaftliche Teilhabe und ein Zusammenleben, das nicht an religiösen und/oder ethnischen Grenzen endet.
Eine sinnvolle Orientierung: Jesus-Nachfolgende sollten mindestens ebenso viele tragfähige Beziehungen außerhalb ihrer Gemeinde haben wie innerhalb. Nicht als starre Regel, vielmehr als Hinweis darauf, ob der eigene Glaube beziehungsfähig, wirklichkeitsnah und frei bleibt. Nachfolge zeigt sich nicht im Rückzug, aber in der Fähigkeit, verbunden zu bleiben und Brücken zu schlagen.